Thursday, December 24, 2020

थारुको सांस्कृतिक इतिहास


थारुको सांस्कृतिक इतिहास

जातिशास्त्रीय, जाननिक र सांस्कृतिक विश्लेषणका आधारमा थारुहरू कुसुन्डा बाहेक नेपालका सबभन्दा पुराना आदिवासी जस्ता लाग्छन् डोर बहादुर बिस्ट (१९७६ , ‘पिपल अफ नेपाल’) ‘तराईमा बस्ने सबभन्दा पुराना जाति मध्ये थारु एउटा होला भन्छन् भने, भानड्रिमहरू (राकेश तामाङ र नीरज राईहरू, २०१४ इ, ‘...थारु एन्सेस्ट्री’) र कुताननहरू (२०१६ इ, ‘माइटोकोन्ड्रियल जिनोम्स अफ अस्ट्रोएसियाटिक एन्ड ताइ(कदाइ लेङ्वेजेज’) ले गरेको जाननिक अध्ययनबाट थारुहरू यस भेगमा बसोबास गर्ने पहिला आदिवासी प्रमाणित भएका छन् 

 

थारुहरू नेपालको चारकोसे झाडी(तरी)का बिच बिचमा र दक्षिण तिर मेचीदेखि महाकाली सम्म र नेपालको सिमाना छेउमा भारतका बिहार, उत्तराखण्ड अनि उत्तरप्रदेशमा पाइन्छन्, जहाँका जनजाति मध्ये थारुको जनसङ्ख्या सर्वाधिक छ (विद्यार्थी, २०३१, ‘भारतीय आदिवासी’, ९७–९९, मुखर्जीहरू, २०१५ इ, ‘बडीमास इन्डेक्स...), त्यसैले थारुहरूलाई मूलतः नेपालकै आदिवासी भन्न सकिन्छ

 वाङ र पशुपति रेग्मीहरू (२०१२ इ, ‘रोल अफ हिमालयाज इन पिप्लिङ नेपाल’) अनि भानड्रिमहरूले इलाहाबादमा पनि थारु बसोबास गर्ने कुरो देखाएका छन् बिस्टले थारुहरू नेपालमा शिव–लेख भन्दा दक्षिण तिर ङ्गलका बिच बिचमा र दक्षिण तिर बस्छन् भन्दै तरीसँग एकदम घनिष्ठ भएर बसेका जाति हुनाले उनीहरूको नाम थारु भएको विचार व्यक्त गरेका छन् तराईका औलो लाग्ने घना जङ्गलका बिच बिचमा पनि डरलाग्दा गैँडा, हात्ती, बाघ र बिखालु सर्प जस्ता जन्तुले घेरिएर बसेका थारु बस्ती पाइन्छन् (बिस्ट, १९७६)। 

 एघारौँ शताब्दीमा महमुद गजनीका इतिहासकार अल बेरुनीले थारु (‘तारू’) लाई तिरहुत (‘तिल्वात’) का बासिन्दा भनेर चिनाए (एडवार्ड साचौ, २००२ इ, ‘अलबेरुनिज इन्डिया’, अध्याय १८, पृ० ९६)। तिरहुतमा कोसी नदी गङ्गामा मिल्छ (गुगल अर्थ)। नेपाल पछि थारुको बाक्लो बस्ती नेपालको दक्षिण सिमानादेखि तिरहुत सम्म नै अटुट रूपमा देखिएको छ

 नामसाम्यले गर्दा कतिले ‘थार’ मरुभूमिसित ‘थारु’ नामको साइनो गाँसेका छन् गौतम (२०४४, ‘थारु पुराण’) ले नामको व्युत्पत्ति संस्कृतको ‘थर्ब’ (ठाउँ सर्नु) धातुबाट गरे पनि मानक कोशमा ‘थर्ब’ धातु भेटिएन खालि जनार्दन घिमिरेको पिएचडी प्रबन्धमा पालि धातुको सूचीमा ‘र्थ’ (तर्नु) धातु भेटिएको कसैले जङ्गल (तरी) मा बसोबास गर्ने भएकाले ‘तरहुआ’ (तराईको आर्द्र भूमि) बाट अथवा ‘स्थविर’ बाट अथवा दिनरात खेतको खेतै अडिने भएकाले हिन्दीको ‘ठर्ह’ धातुबाट थारु नाम बनेको पनि तर्क गरेका छन् (अशोक कुमार पाठक, २००६ इ, ‘थारु जनजाति की सामाजिक–आर्थिक...’, पिएचडी प्रबन्ध, लखनौ विश्वविद्यालय, १६८)। कडा रक्सीलाई ‘थर्रा’ (ठर्रा) भनिन्छ, त्यसैबाट ‘थारु’ बन्यो होला (पाठक, १७५)। दाङ उपत्यकाको सुकौरागढका खण्डहरलाई थारुहरू आफ्ना राजा (दङ्गाई भुसाई अथवा दङ्गीशरण) को दर्बार ठान्छन् (बिस्ट)।

 थारुहरू मुसलमानहरूको आक्रमणमा राजस्थानबाट नोकरहरूसित भागेका रानीहरूका सन्तान हुन् भन्ने कुरा कति थारुहरू पनि पत्याउँछन् (बिस्ट), उनीहरू आफुलाई राजा बेनका सन्तान मान्छन् (पाठक, १७३)। नेस्फिल्ड (१८८५ इ, ‘ट्राइब्स एन्ड कास्ट्स इन इन्डिया’, चम्पारन गजेटियर) ले थारुहरू गङ्गा बेँसीका आदिवासी हुन्, जो आर्यहरूले विस्थापित गरेर नेपाल तराईमा पुगे भन्ने धारणा राखेका छन् 

 नेस्फिल्डले थारुहरूलाई द्रविड र कोलहरूसँगै धेरै बान्की मिल्ने ठहराएका छन् भने, क्रुक (१९७५ इ, ‘ट्राइब्स एन्ड कास्ट्स अफ नर्थवेस्टर्न इन्डिया’, १६८)ले थारुको बान्की द्रविडसँग मिल्छ, जो नेपालमा बसोबास गरेर मङ्गोलाभ भएका हुन् भन्ने धारणा व्यक्त गरेका छन्

 थारुहरू प्रधान र अप्रधान गरी दुई किसिमका मानिन्छन्, जसमा प्रधानहरू ६ ओटा थरका हुन्छन् भने, अप्रधानहरू २६ थरका हुन्छन् भन्दै थारुका किसिममा चितौनियाँ, दङौरा, दाङबदिया, कठरिया, खस, कोचिला, लालपुरिया, लम्पुछुवा, मर्दानिया, मझौरा, मोरङिया, राजहटिया, राना, रौतार, सोलारिया र सुनाहाहरूका नाम दिइएका छन् (बिस्ट)। अशोक थारु अनुसार भित्तामा तिन किसिमका घोडाको चित्र थारुका तिन किसिमका कुल देवता हुन् भानड्रिमहरू भन्छन्, थारुहरूका दुइटा पुर्खा छन् ः आधा (नेपाल र उत्तराखण्डका चाहिँ) पूर्वी एसियाली, आधा (इलाहाबादका चाहिँ) दक्षिण एसियाली नेपाली कुमाउनी थारुको वंशाणु चाहिँ इलाहाबादका थारुको वंशाणुसित भन्दा भोट बर्मेली जातिसँग मिल्छ

 आज कम्तीमा सात किसिमको मातृभाषा बोल्ने थारुका विषयमा भानड्रिमहरू यस्तो लेख्छन्, धेरैजसो थारुहरू आपसमा बोल्ने र अरुसँग बोल्ने गरी कम्तीमा दुई किसिमको भाषा बोल्दछन् उदाहरणका लागि मैथिल क्षेत्रका थारुहरू आँखालाई आपसमा ‘टेँड’ भन्छन् भने, अरुसँग ‘आँइख’ भन्छन् ‘टेँड’ चाहिँ भोट बर्मेली शब्द हो, जसले उनीहरूको त्यो पुख्र्याैली तिर पनि सङ्केत गर्छ अनेक किसिमको मातृभाषा बोल्ने भए पनि एकै किसिमको भौगोलिक पर्यावरणीय बसोबासले गर्दा थारुहरू आफुलाई विविधता भएको एउटै जाति मान्दछन् यस्तो दाबीलाई समर्थन गर्ने केही वंशानुगत प्रमाण पनि पाइएका छन् आफ्नै जातिमा बिहे गर्ने अनेक सामाजिक सांस्कृतिक विविधता भएका अनेक मातृभाषा बोल्ने समूहहरूको एकीकृत जातिको नाम थारु हो भारतमा चाहिँ थारुलाई परिगणित जातिमा राखिएको छ

 थारु आधारभूत रूपमा आग्नेय जाति हो । आग्नेय जातिले नै उत्तरपूर्वी चीनमा भोटचिनियाँ जातिलाई सुँगुर र भेडा पाल्न अनि कोदो, कागुनो र फापरको खेती गर्न सिकायो, दक्षिणपूर्वी चीनको याङ्सी नदीको बेँसीमा धान खेती थाल्यो । त्यहाँबाट रक्तमिश्रण सहँदै थारु थाइल्यान्ड, युन्नान, बर्मा र असम हुँदै पहाडको फेदफेदै नेपाल आई पुग्यो । 

 सबै नेपाली जाति भन्दा थारुहरू आफ्ना फरक चलनले टड्कारै चिनिन्छन्  पाठक (१९१–१९२) लेख्छन्, थारुहरूमा पहिले मातृसत्ता थियो थारुहरू भन्दा थरुनीहरू गोरा बढ्ता परिश्रमी, जिम्मेवार र अनुशासित हुन्छन् थरुनीहरूको जिउ गोद्‍ने चलन राना थारुहरूकहाँ महिलाहरूले नै पुरेत्याइँ गर्छन् अन्यत्र गुरुवा प्राय पुरुष नै हुन्छन् पूर्व तिर बाहुन पुरेत लगाउने चलन पनि चलेको (बिस्ट) थरुनीहरूलाई नसोधी थारुहरूले आफ्नो चल अचल सम्पत्ति यताउती गर्न पाउँदैनन् श्रावस्ती बलरामपुरका ‘दँगुरिया’ थारुले कसैकी विधवा बिहे गर्‍यो भने, उसले झड्केलालाई आफ्नो जेठो छोरो मान्छ (पाठक, २०७)। थारु समाजमा गौना अघि यौन लसपस अस्वाभाविक मानिँदैन र त्यसलाई समाजले आँखा चिम्लिन्छ

 गैर थारुसित यौन सम्बन्ध चाहिँ दण्डनीय हुन्छ थारु घरमा थरुनीको शासन चल्छ विधवाले देवरसित बिहे गर्न नमानेर अर्कै पति (चुटका) रोजी भने, उसले चुटकाको टुप्पी अलिकति काटी दिने चलन छ (१९५)। चितवनमा दुई तिन वर्ष ससुरालीमा काम लगाएर केटो पास भए पछि मात्र छोरी दिने चलन छ (बिस्ट, १९७६)। बाबुले केटाकेटी खोजी गरेर भएका बिहेमा प्राय बेउली जेठी हुन्छे यसरी पन्ध्रसोर वर्षका केटीको बिहे सातआठ वर्षका केटासित पनि हुन्छ (बिस्ट, १९७६)। बेउलीका घरमा गाउँका केटीहरू भेला हुन्छन् र आफ्नी साथी लैजान लागिस् भनेर बेउलालाई र उसका साथीहरूलाई मनपरी गाली गर्छन् (बिस्ट, १९७६)। बेउली अन्माउँदा आमाबाबुले एक सिसी बिख पनि दिन्छन् बाटामा शत्रुले घिस्याउन लाग्यो भने, त्यही बिख खाएर आत्महत्या गर्नु भन्ने आशय हो अरे यो चलन देखाएर उनीहरू आफुलाई चित्तौरका राणाहरूसित आफ्नो साइनो जोड्न खोज्छन् (बिस्ट, १९७६)। 

 थारु समाजमा मामाचेला फुपुचेलामा बिहेवारी चल्छ, तर दिदीबहिनीका छोराछोरीमा बिहे हुँदैन थारुहरूकहाँ ‘सटाहा भोज’ वा ‘बदल भोज’ दुई परिवार बिचमा, ‘तिनतिकथी वा तिरकोन भोज’ तिन परिवार बिचमा र ‘चारकोन भोज’ चार परिवार बिचमा बिहे गर्ने परम्परा थियो यस चलनले अनमेल बिहे धेरै हुन्थ्यो चितवनमा बिहेको दिन बेउलो बिरामी भएर जन्तीसँग जान पाएन भने, बिहेका वेलामा बेउलाले एकछिन पनि नछोड्ने भाला जन्तीसँग पठाई दिन्छ अरे त्यसै भालालाई बेउलाको प्रतीक मानेर बिहे सम्पन्न गरिन्छ अरे (२१२) बेउलाका घरमा बेउली एक वास बस्छे

 

भोलि पल्ट बेउलीका घरबाट आएका पाहुनाहरूलाई बेउलाका घरकाले इनारबाट ३०–३२ बाल्टी पानी खन्याएर एकदम ख्यालठट्टा गरेर नुहाइधुवाइ गरेर सेवा गर्छन् र भोज खुवाएर बेउलीलाई माइत पठाउँछन् (२१२)। थारुमा अरु हिन्दु महिलालाई भन्दा बढ्ता स्वतन्त्रता हुन्छ पुनर्विवाहको चलन पनि थरुनीले विधवा हुनु पर्दैन, देवर अथवा अर्को कसैसित विधवाले बिहे गर्न पाउँछे

 वैवाहिक सम्बन्ध राम्रो भएन भने, थरुनीले ‘उरारी प्रथा’ अनुसार अर्को बिहे गर्न सक्छे त्यस परिस्थितिमा दोस्रो पतिले जारी तिर्नु पर्छ साटो बिहेले गर्दा बालख पतिसँग परेकी तरुनीले अर्को युवकसँग माया लगाउन सक्छे पञ्चायतले दुवै प्रेमी प्रेमिकालाई पुरानै साइनो कायम राख्न सल्लाह दिन्छ, तर मायालुहरूले मानेनन् भने, केटीले आफ्नो गहना बुझाउनु पर्छ र प्रेमीले पुरानो पतिलाई पञ्चायतले तोकेको जारी तिर्नु पर्छ स पछि ‘उढरी बिरादरी’ अनुसार केटी नयाँ केटाकी पत्नी हुन्छे राँडाले पनि त्यसै गरी उढरी पत्नी पाउन सक्छ (पाठक, २१३)। 

 थारु समाजमा विवाह पूर्व प्रणय सम्बन्ध बारे पाठक लेख्छन् : अमीर हसन अनुसार खिरीका किशोरी थरुनी (ढिङरिया) हरू रजोदर्शन पछि ‘ढिङरा’ खोज्न थाल्छन् अलिक बढ्ता उमेर पुगेका केटाकेटी उनीहरूलाई सुहाउँदो केटो खोजी दिन पनि लाग्छन् यस्ता प्राय सबै केटाकेटीहरूका बिचमा यौन सम्बन्ध हुन्छ विवाहपूर्वको यस्तो यौनाचार उनीहरूको बिहेमा बाधक हुँदैन, तैपनि ती युवा युवतीले आफ्नो यौन सम्बन्धको सुइँको बाबुआमालाई दिँदैनन्

 आमाबाबु पनि आफ्ना छोराछोरीको यस्तो यौनाचारको वास्ता गर्दैनन् पतिसँग विवाह सम्बन्ध स्थायी नै हुन्छ, तर वेलाबखतमा कतै आकस्मिक यौन सम्बन्ध हुनु थारु समाजमा स्वाभाविक मानिन्छ पुरानो प्रेमीलाई छोडेर नयाँ प्रेमीसँग सम्बन्ध गाँस्नु पनि त्यति प्ठ्यारो हुँदैन बिहे भई सके पछि माइत पुगेकी केटीसँग पुरानो प्रेमीसँग लसपस पनि हुन सक्छ होलीका वेलामा यस्तो सम्बन्धलाई प्राय छुट हुन्छ (पाठक, २१३–२१४)। 

 थारु संस्कृतिमा सुँगुर अनिवार्य छ बेउली पहिलो पल्ट माइत जाँदा उसले आफ्नो घर पट्टिको कोसेलीमा सुँगुरको टाउको, रक्सी र गुन्द्री लैजान्छे (बिस्ट)। थारुहरूको कुलदेउता ‘गोरैया’ (माटाको डल्लाको अमूर्त रूप पिरपिराउ गर्ने देउता) लाई उनीहरू सुँगुरको वलि दिन्छन् (बिस्ट, १९७६)। पाठक (१८२–१८५) लेख्छन्, थारुहरूको विशेष पर्वका दिनमा सुँगुर र कुखुराको मासु अनिवार्य हुन्छ

 उनीहरू बँदेलको पनि सिकार गर्छन्, पाल्तु सुँगुरलाई ‘जिता’ भन्दछन्, सुँगुरको सुकुटी पनि बनाउँछन् अनि मासुको अचार पनि बनाउँछन् सांस्कृतिक रूपमा सुँगुर अनिवार्य हुने अर्को आर्य जातिमा हुँदैन सुँगुरको मासु अनिवार्य रूपले खाने पनि आर्य जाति हुँदैन उत्तरप्रदेशमा बालखको मुण्डनको दिन कुखुरा, खसी र ‘जिता’ (सुँगुर) काटिन्छ जन्तीलाई बेउलीका घरमा खुवाउने खाने कुरामा ‘सिकार’ (कालो सुँगुरको मासु) रक्सी हुनै पर्छ (२११) चितवनका थारुकहाँ बेउलाका घरबाट बेउली भोलि पल्ट माइत फर्किँदा एकदुई बोतल रक्सी, एउटा गुन्द्री र सुँगुरको टाउको बेउलाको घरबाट कोसेली लिएर जान्छे (२१२)। माघ फागुनको ‘बरम अस्थान’ (ब्रह्मस्थान) पूजामा पनि साउनको ‘हरेरी’ पूजामा पनि सुँगुर वलि दिनु पर्छ (१९८)। 

 अशोक थारु भन्दछन्, थारुहरूका सुँगुर बुझाउने ४ ओटा शब्द छन् : सुअर ‘दैनिक कामका लागि’, बघाहा ‘मन्छाउनु पर्ने प्रेत?’, बराघ ‘देउतालाई चढाउने सुँगुर’ र वराह ‘वराह भगवान।’ थारुहरूले ‘बघार’ देउता (वराह) लाई पूजा गरेनन् भने, वस्तुभाउमा पिरपिराउ हुन्छ भन्ने ठान्छन् थारुहरू ‘जगनठ्या’ (जगन्नाथ) लाई मान्दछन् जगन्नाथलाई पनि सुँगुर चढाउँछन् प्राग्ज्योतिषका राजाहरू आफुलाई ‘वराहवंशी’ भन्थे (मु अब्दुल मण्डल, २००५ इ, ‘स्टेट फर्मेसन इन ब्रह्मपुत्र भ्याली’)। तिरहुतको पूर्व तिर पनि ‘वराह’ सँग मिल्दो उच्चारण भएका ठाउँ क्रमशः बरही, बाबुबरही, बरहरा र बरदही भन्ने ठाउँ छन् पौराणिक भूगोलका पण्डित लाहा (१९७२ इ, ‘प्राचीन भारत का ऐतिहासिक भूगोल’, ३४) ले मगधका छेउमा ‘वाराह पर्वत’ र ‘वाराहक पर्वत’ छन् भन्ने लेखेका छन्

 लामो प्रागितिहासिक बाटामा थारुले समुद्र र खोलामा माछाको संस्कृति सिक्यो, थाइल्यान्डबाट हात्ती कज्याउन सिक्यो, चीनको युन्नानमा बाँसको संस्कृति सिक्यो, असममा मातृसत्ता, शिवपार्वती, शीतला माई, जिउ गोद्‍ने चलन, बोक्सी र धामीझाँक्री, बङ्गालमा काली र भैरव अनि नेपालसम्मै आई पुग्दा वनका चराचुरुङ्गी र जरिबुटी थारु संस्कृतिमा नछुट्टिने भयो

 पाठक (१८३–१८५) लेख्छन्, थारुहरू कोदाको रोटी पनि, भेडाको मासु पनि खान्छन् माछा समात्ने थुप्रै किसिमका साधनका बेग्ला बेग्लै नाउँ बेग्ला बेग्लै जातका माछाको पनि बेग्ला बेग्लै नाउँ, सिद्रा पनि थारुहरूको संस्कृतिको अभिन्न अङ्ग भएकाले र पुरुष र महिलाले बेग्ला बेग्लै माछा मार्नु पर्ने अनि माछा मार्न सपरिवार जानु पर्ने, झन्डै सधैँजसो माछा खानु पर्ने भएकाले थारुहरूको संस्कृति पानी छेउमा विकसित भएको रहेछ भन्ने बुझिन्छ 

 धानसँग अनिवार्य रूपले जोडिएको थारु नै एक मात्र नेपाली जाति हो नेपालमा गरा बनाएर धानखेती थाल्ने जाति नै थारु हो असोज महिनामा थारुहरू नयाँ धानलाई ूजा गर्छन् (पाठक, २०१), चामलकै जाँड पार्छन् र सपरिवार अनेक पल्ट पिउँछन् (१८५)। रक्सी थारु संस्कृतिको अभिन्न अङ्ग हो सुत्केरीलाई दुई दिन सम्म रक्सी बाहेक अरुथोक खान दिइँदैन

 बालखका जिउमा रक्सीको मालिस गर्ने चलन छ पुरुष, स्त्री, बालख, बुढा सबै रक्सी खान्छन्, चाडबाड, पूजाआजा, मरौपरौ, सबै समारोहमा खुब रक्सी चल्छ, देउतालाई पनि चढाइन्छ उत्तरप्रदेशका थारुहरूले सुत्केरी भएको दिन खाने कुरामा अलिकति रक्सी बाहेक केही पनि दिँदैनन्, दोस्रो दिन कुखुराको झोल दिन्छन् अनि राति चाहिँ जाँड खान दिन्छन् (पाठक, २०६)। ‘सौँठ्यारी’ भन्ने रातो धान थारुले आफ्नो ‘पाटा’ अर्थात्, देवस्थलमा माटाको ‘डेरी’ मा राख्नै पर्छ अनिकालमा मात्र त्यो रातो चामल चलाउन पाइन्छ (अशोक थारु) 

 हात्तीसँग पनि थारु अभिन्न रूपमा जोडिएको नेपाली जाति हो तराईका जङ्गलमा हात्ती पकड्ने, सधाउने, हात्तीको व्यापार गर्ने र नेपाल दरबारका समेत माउते थारु नै हुन्थे अशोक थारु भन्छन्, देउखुरीमा डुमडुमा भवानीको पूजामा दुइटा हात्तीको मूर्तिको पूजा हुन्छ थारु घरका भित्तामा पनि हात्तीघोडाको चित्र हुन्छ (अशोक)।

थारुहरू बाँसको घर बनाउँछन् (बिस्ट) र बाँसको शिवलिङ्ग पुज्छन् थारुहरूका मुख्य देउता काली (‘मैनिया’), भैरव र महादेव हुन् (ललित प्रसाद विद्यार्थी, २०३१, ‘भारतीय आदिवासी’, ९७–९९)। ‘मैनिया’ (काली) अथवा ‘गौरैया’ (गौरी?) अनिष्टकारी पर्छिन् गौरैयाको प्रतिमा माटाका साना साना पिण्डका रूपमा हुन्छ मैनियाको प्रतीक चाहिँ लिस्याइलो माटो, स्वच्छ रुवा र सक्खर मिसाएर बनाइन्छ त्यसको बिचमा सुनको टुक्रो पनि राखिन्छ त्यस पिण्ड माथि सानो त्रिशूल पनि गाडिन्छ घरमूली कुलदेवताका कोठामा सुत्छ पूजा उसैले गर्छ

 पुसमा थारुहरू शीतला माताको पूजा गर्दछन्, असार साउनमा ‘नियति गङ्गा’ (तु. तिरहुत) को पूजा गर्छन् (पाठक, २०१)। थारुका अरु देवीहरू ज्वाला, पारबती, हुलाका, पूरवा, कारी, भूमसेन हुन् (१९७)। थारुहरू पुथारु जादु, टुना, झारफुक, बोक्सी, डाइनी, धामी, झाँक्री, तन्त्र, मन्त्रमा विश्वास गर्छन् (२००)। थारुहरूको धार्मिक क्रिया भूत र आत्माहरूसित सम्बन्धित छ उनीहरूका देउताहरू कि जङ्गली जन्तु कि हावा, कृषि, वन आदि प्राकृतिक वस्तुका रूपमा हुन्छन् घरका नगरहिया देवता पनि वनकी शीतला माईको पनि माटाको मूर्ति बनाएर पूजा गरिन्छ पर्वत निवासी भूत (परबतिया) लाई थारुहरू आफ्ना संरक्षक देवता मान्छन् ‘अरिमल’, ‘भारमल’ र वनस्पति वनदेवता हुन् बाघा भूत (बाघले मारेको मान्छे) हाथिया भूत (हात्तीले मारेको मान्छे) को पनि उनीहरू पूजा गर्छन् पितृहरूलाई पनि उनीहरू भूत नै ान्छन् (पाठक)। 

 माथिको विश्लेषणका आधारमा थारु आधारभूत रूपमा आग्नेय जाति हो उत्तर भारतका खोला किनार मध्य भारतका पहाड जङ्गल ओगट्ने पहिलो जाति नै आग्नेय थियो (चटर्जी, १९७४ इ, ‘किरातजनकृति’, १४)। वंशाणुको अनुसन्धान (कुताननहरू) अनुसार आग्नेय जातिले नै उत्तरपूर्वी चीनमा भोटचिनियाँ जातिलाई सुँगुर र भेडा पाल्न अनि कोदो, कागुनो र फापरको खेती गर्न सिकायो, दक्षिणपूर्वी चीनको याङ्सी नदीको बेँसीमा धान खेती थाल्यो त्यहाँबाट रक्तमिश्रण सहँदै त्यो जाति थाइल्यान्ड, युन्नान, बर्मा (टमु मैदान, मणिपुर, नागाल्यान्ड) र असम (डिब्रुगढ) हुँदै पहाडको फेदफेदै थारु नेपाल आई पुग्यो

 यो तराई र तरीमै सहजाउने जाति रहेछ लामो प्रागितिहासिक बाटामा यसले समुद्र खोलामा माछाको संस्कृति सिक्यो, थाइल्यान्डबाट हात्ती कज्याउन सिक्यो, चीनको युन्नानमा बाँसको संस्कृति सिक्यो, असममा मातृसत्ता, शिवपार्वती, शीतला माई, जिउ गोद्‍ने चलन, बोक्सी र धामीझाँक्री, बङ्गालमा काली र भैरव अनि नेपाल सम्मै आई पुग्दा वनका चराचुरुङ्गी र जरिबुटी थारु संस्कृतिमा नछुट्टिने भयो असमका दानव जाति चामललाई ‘मोइरङ’ भन्दछन् (बलराम चक्रवर्ती, २००५ इ, ‘दानव माइग्रेसन...’)। नेपालको मोरङ नाम थारु जातिकै देन रहेछ ‘खा–सी’ जातिको नाम नै ‘धानका सन्तान’ भनेको रहेछ (खानिकर, २००० इ)। 

 थारुहरूको मातृवंशाणु (एम ह्याप्लोइड) सित पूर्वी र दक्षिण पूर्वी एसियाली जाति (कोरियाली, मङ्गोलियाली, जापानी, केही चिनियाँ, तिब्बती, नेपाली, थाइवानी, मलेसियाली, भिएत्नामी, बोर्नियो, पपुवा न्यु गिनी, सोलोमन) हरू मिल्ने पाइएको छ (स्कर र वाल्यास, २००२ इ, ‘माइटोकोन्ड्रियल डिएनए इन साउथएसियन पपुलेसन्स’) भने, पितृलक्षण चाहिँ दक्षिण एसियालीसँग पनि मिल्छन् यहीँको (आदिवासी) मातृवंशाणु पूर्वी एसियाली पितृवंशाणु चाहिँ थारुमा मात्र पाइएको छ यी दुइटा मध्ये पितृवंशाणु चाहिँ पुरानो देखिन्छ

मातृवंशाणु चाहिँ उत्तर तिरका (भोट बर्मेली) जातिको पाइएको छ यी पूर्वी एसियाली वंशाणु थारुबाटै उत्तराखण्ड उत्तर प्रदेशमा फैलेको देखिन्छ (भानड्रिमहरू) अन्यत्र कतै फेला नपरेको नौलो पूर्वी एसियाली मातृवंशाणु (एम८१) पनि थारुमा फेला परेको छ (वाङ र पशुपति रेग्मीहरू, २०१२ इ, ‘...डिस्टिङ्कट स्ट्रेन्स अफ थारु एन्सेस्ट्री’)। थारुहरूका रगतमा भारतीय मूलका विशेषता पाइएनन् (सेमिनोहरू, १९९१ इ, ‘माइटोकोन्ड्रियल डिएनए अमोङ हिन्दुज...थारुज अफ नेपाल’)। औलो रोग नलाग्नु थारुको जाननिक विशेषता हो (भानड्रिमहरू)। यसरी नेपाली समाजमा थारु आग्नेय जातिको अहिलेको एक मात्र प्राचीन प्रतिनिधि देखिन्छ

 

 

Wednesday, December 09, 2020

यो ‘ब्राह्मणवादी पितृसत्ता’को समय हो!

 यो ‘ब्राह्मणवादी पितृसत्ता’को समय हो!

पुष्पा पौडेल

यो ब्राम्हणवादी पित्तृसत्ताले हो जसले महिलालाई पुरुषको ‘भोग्य’, दलित महिलालाई त वस्तु भन्दा तल राखेर व्यवहार गर्छ । र, भन्छ– महिला भएर प्रेम गर्नु बर्जित छ ! 

गएको असोजको एक दिन । काठमाडौंको लामाटार । नीलो आकाशमा कहीं कतै बादल थिएन । उत्तरमा पूरै हिमाल देखिरहेका भए पनि जति दिन छिप्पिंदै गयो त्यति नै गर्मी बढ्दै थियो । यो दिन खास्सा थियो, धान काट्नलाई ।

 खेतमा पर्म तिर्ने गरेर खेताला जम्मा भएका थिए । छुट्टीको दिन भएकाले म पनि धान खेतमा सघाइटोपल्न गएँ । म कामभन्दा बढी त्यहाँ भइरहेको कुराकानीमा चाख दिइरहेको थिएँ । दुःख, गाईवस्तुदेखि पाठेघर, महिलाको स्वास्थ्य, गर्भ निरोधक साधन, पुरुष आदि विविध विषयमा गफ चल्दैथियो । बेला–बेलामा गफ चर्का–चर्कीमा बदलिन्थ्यो । महिलाको यो हूलमा सबै उच्च जातीय हिन्दू थिए।

 त्यहाँ भर्खरै स्थायी बन्ध्याकरण गरेकी एक महिला पनि थिइन् । उनीबारे अर्की महिलाले विशेष चासो देखाइन् र प्रश्न सोझ्याइन्, “तिम्रा श्रीमान् खाइलाग्दा, तगडा छन् त, किन उनैले बन्ध्याकरण गरेनन् ?” एकछिन वातावरण शून्य भयो । 

 अनि ती महिला गर्जेर भन्न थालिन्, “मेरो मर्जी !”

 त्यसपछि जवाफमा उनले जे भनिन्, त्यो सुन्नलायक थियो । पुरुषले स्थायी बन्ध्याकरण गरेमा उनीहरूलाई निकै समस्या हुने, यहाँसम्म कि कतिपय अवस्थामा जीवनभर हिंड्नेडुल्ने गर्न पनि नसक्ने भएकाले महिलाले बन्ध्याकरण गर्नु नै उपर्युक्त हुने उनको तर्क थियो ।

 ‘पुरुषहरूको शक्ति अण्डकोषमा निहित हुने भएकाले आफ्ना श्रीमानको पनि शक्ति क्षीण हुन नदिन, शारीरिक हिफाजतका लागि पनि आफूले नै यसो गरेको र सहन शक्ति बढी हुने हुनाले पनि यो प्रक्रियामा महिला नै अघि सर्नुपर्ने’ ति महिलाको थप जोड थियो ।

 ति महिलाले आफ्नो ‘ज्ञान’को स्रोत बताइनन् न उपस्थित अरुले नै त्यसको खण्डन गरे ।

 मलाई लाग्यो– उच्च जातीय पुरुषत्वको हिफाजत महिलाले आफ्नो शरीरको बाजी थापेर भए पनि गर्नुपर्ने पितृसत्ताको यो बलियो उदाहरण हो ।

 दक्षिण एशियाली समाजमा यी र यस्तै पुरुषत्व, मर्दाङ्गीको रक्षा गर्ने सोच, व्यवहारलाई भारतिय इतिहासकार उमा चक्रवर्तीले ‘ब्राह्मणवादी पितृसत्ता’ को नाम दिएकी छिन् । ब्राह्मणवादी पितृसत्ता जातीय र लैङ्गिक व्यवस्थाको यस्तो गठजोड हो जुन हिन्दू बाहेक अन्य समाजमा पाइँदैन।

 ब्राह्मणवादी पितृसत्ताले कुन जातजातिकी महिला कतिसम्म शोषित हुने/नहुने र कुन जातजातिका पुरुषको शक्ति कति हुने कुराको पनि निर्धारण गर्दछ । कुन महिलाको शरीर कति पवित्र र ‘भोग्य’ हुने जस्ता शरीरमाथिको नियन्त्रण यो व्यवस्थाको कसी हो। यो पित्तृसत्ताले विवाहमा अनेक नियम मात्र होइन प्रेममाथि नै बन्देज लगाउँछ । 

 डा.भीमराव अम्बेडकरले भने झैं सजातीय विवाहको व्यवस्था जातीय समाजको उपज हो भने ब्राह्मणवादी पितृसत्ता यसको रक्षक। 

 यहाँ अम्बेडकरको प्रसंग किन पनि भने, दलित अधिकारकर्मी र अभियन्ताले मात्र होइन, महिलावादी आन्दोलनका लागि पनि अम्बेडकर बिर्सने नहुने नाम हुन् । अमेरिका र बेलायतमा बसेर उच्चशिक्षा हासिल गरेको कारण पनि हुनुपर्छ, अम्बेडकरमा महिलालाई हेर्ने दृष्टिकोण उदार र स्पष्ट थियो । कतिपयले त उनलाई महिलावादी समेत भनेका छन् ।

 अम्बेडकरलाई यसो भनिनुमा ‘हिन्दु कोड बिल’ प्रमुख आधार हो । ११ अप्रिल १९४७ मा स्वतन्त्र भारतको पहिलो कानूनमन्त्रीको हैसियतमा अम्बेडकरले यो विधेयकलाई संसदमा प्रस्तुत गरेका थिए, जसमा हिन्दु महिलाका लागि सम्बन्धविच्छेद, विधवा विवाह, पुरुष बराबरको सम्पतिको हकलगायतको व्यवस्था गरिएको थियो ।

 तर, कट्टर हिन्दु समुदायलाई यो सैह्य भएन । चौतर्फी विरोध प्रदर्शन हुन थाल्यो । आसन्न निर्वाचनका कारण पनि जवाहरलाल नेहरू नेतृत्वको सरकारले विधेयक संसदबाट फिर्ता लिन बाध्य भयो।

 भारतीय संविधानका प्रमुख मस्यौदाकारसमेत रहेका अम्बेडकर आफूले संविधानभन्दा भन्दा पनि हिन्दु कोड बिल पारित गराउनुमा बढी खुशी महशुस गर्ने बताउँथे। संसदबाट यो विधेयक फिर्ता भएलगत्तै नैतिकताका आधारमा उनले कानून मन्त्री पदबाट राजीनामा दिए । 

 सुनियोजित सत्ता–त्रासदी 

धेरैलाई ब्राह्मणवादी पितृसत्ता सुन्दै असजिलो लाग्नेगर्छ । जातको विरोधलाई जातिय गालीकै अर्थमा पनि कतिपयले बुझ्ने र प्रतिप्रश्न गर्ने गरेका छन् । भारतमा दुई वर्ष अघि ट्वीटरका प्रमुख कार्यकारी निर्देशक ज्याक डोरसेले ‘ब्राह्मणवादी पितृसत्तालाई खत्तम गरौं’ भनेर लेखेकै हुनाले ठूलै खप्की खानुपरेको थियो।

 हामीकहाँ पनि करीब दुई महीनाअघि ‘जातको प्रश्न’ टेलिभिजन कार्यक्रममा अभियन्ता सरिता परियारले यो शब्द प्रयोग गरेकी थिइन् । जात व्यवस्था सम्बन्धी परियारको गहिरो विश्लेषण सुन्नु भन्दा पनि ब्राह्मणवादी पितृसत्ता शब्दको प्रयोगले सामाजिक सञ्जालमा हल्लीखल्ली मच्चियो। हुँदाहुँदा कार्यक्रमलाई आर्थिक सहयोग गर्ने दातृ संस्थासँग धार्मिक ध्येय जोड्दै कार्यक्रम प्रस्तोता चर्चित अभिनेता राजेश हमालसम्मको नियतमा प्रश्न उठ्न थाल्यो । कार्यक्रम उत्पादक संस्था समता फाउन्डेशनले विज्ञप्ति नै निकाल्नुपर्यो‍ ।

स्वभाविक थियो, ‘जातको प्रश्न’मा प्रश्न उठाउनेहरू अधिकांश उच्च जातका पुरुषहरू नै थिए । र, यो विरोधले ब्राह्मणवादी पितृसत्ताको अर्थ र अभिष्ट छर्लङ पारेको थियो । कार्यक्रममा परियारले भनेझैं कुनै खास किसिमको ज्ञानलाई मात्र स्वीकार्ने बानी परेको उच्च जातीय पुरुषहरूलाई आफ्नो जात र त्यसले दिएको अथाह शक्ति माथिको प्रश्न असह्य भएको हुनुपर्दछ ।

 सदियौंदेखि दबाउन बानी परेकाहरूलाई जात व्यवस्थावाट पीडितहरूको कथामा सहानुभूतिका हिसाबले आक्रोश पोख्ने तर दलितका विषयमा सशक्त बोल्ने अभियन्तालाई लाञ्छना लगाउने प्रक्रिया पनि ब्राह्मणवादी पितृसत्तात्मक सोच नै हो। हरेक महिलालाई निश्चित घेरामा राख्न चाहनेहरूको हाम्रो समाजमा दलित महिलाको आवाज झनैं ‘कर्णकटु’ लाग्नेगर्छ। यूट्यूबका टिप्पणी कार्यक्रम प्रस्तोताको तारिफ, दलित समुदायका नाम चलेका कलाकारलाई ल्याउनुपर्ने सल्लाहले भरिएका छन् । यो विषयान्तरणले दलित समुदायको संघर्षलाई अझै उही घेरामा सीमित गरिदिएको छ ।

 दलित महिलाको उत्पीडन र विद्रोहको कथा लेख्न सक्ने हैसियत, आँट र अधिकार यो पङ्तिकारसँग छैन् तर उच्च जातीय महिलाका माझ कसरी ब्राह्मणवादी पितृसत्ताले काम गर्छ भन्ने केही उदाहरण प्रस्तुत गर्न चाहन्छु ।

 महात्म्यको २९, ३० अध्यायमा महिला कस्तो हुनुपर्छ, के गर्नुहुन्छ, हुँदैन भन्ने बारे लेखिएको रहेछ । ‘पतिसँग हँ गरेर बोल्ने नारी अर्को जन्ममा लाटी हुन्छे, पतिसँग झगडा गर्ने नारी अर्को जन्ममा विधवा हुन्छे...’ म जति जति पढ्दै गएँ, कन्सिरीका रौं उति उति तातिन थाले । तर, मैले पढ्न छोडिनँ।

असोजकै अर्को एक दिन म घरमा हजुरआमासँग एक्लै थिएँ । मलमासको समय थियो । बिहान–बिहान हजुरआमालाई ‘पुरुषोत्तम महात्म्य’ सुन्नुपर्ने रहेछ । महात्म्यको त्यो पुस्तक संस्कृत र नेपाली दुवै भाषामा लेखिएको थियो । एकपटक संस्कृतमा पढेर म नेपाली अर्थ भन्न थालें ।

 महात्म्यको २९, ३० अध्यायमा महिला कस्तो हुनुपर्छ, के गर्नुहुन्छ, हुँदैन भन्ने बारे लेखिएको रहेछ । ‘पतिसँग हँ गरेर बोल्ने नारी अर्को जन्ममा लाटी हुन्छे, पतिसँग झगडा गर्ने नारी अर्को जन्ममा विधवा हुन्छे...’ म जति जति पढ्दै गएँ, कन्सिरीका रौं उति उति तातिन थाले । तर, मैले पढ्न छोडिनँ । त्यहाँ त महिलाले हेर्दा, हाँस्दा, बोल्दा, हिंड्दा के, कसो गर्नुपर्छ, पुरुषका लागि गर्नुपर्ने कार्यसूचीदेखि विधवा महिलाको हैसियत सम्बन्धी नियम, नियम नमानेमा हुने दण्ड सबै स्पष्ट लेखिएका रहेछन् । दण्ड नियम अधिकांश अर्को जन्मका सजायमा आधारित थिए । 

 हुन त हाम्रा हजुरआमा पुस्ता बाहेकले यस्ता पुराण विरलै सुन्छन् होला तर यो पढिसक्दा दुई कुरा मस्तिष्कमा आए । एकातिर हिन्दू उच्च जातका महिलालाई हदैसम्मको अनुशासनमा रहनुपर्ने, महिला हुनुको अर्थ नै पुरुषमा निहित हुने, उनीहरूको जीवन पतिसेवामा समर्पित हुनुपर्ने नियम बनाइएका छन् भने अर्कातर्फ यी महिला बाहेकका अन्य महिलाहरूलाई (दलित/जनजाति) ‘मानिस’ हुन् भन्ने आभाससम्म दिलाउन नखोज्ने प्रवृत्ति छ ।

 ब्राम्हणवादी पितृसत्तामा ‘भोग्य’ ठानिने दलित महिलालाई वस्तुभन्दा पनि तल्लो तहमा राखिन्छ । यसो गर्नाले एकसाथ तीन उद्देश्य पूरा हुन्छ । पहिलो दलित र जनजाति महिला मात्र नभई सबै महिलाको शरीरमाथि नियन्त्रण, दोस्रो आफ्नो स्थानमा नबसे दलित महिला जस्तै भोग्नुपर्ने नियतिको त्रास अनि तेस्रो महिलाको सामूहिक एकता बन्न नदिने आधार ।

 यी तीन डरको खेल ब्राह्मणवादी पितृसत्ताको महत्वपूर्ण हत्कण्डा हुन् । महिला मात्र नभई उपेक्षित सबैलाई एक ठाउँमा आउन नदिने र तहतहमा विभाजित गर्ने कार्यले व्यवस्थामाथि चुनौती दिन नसकिने आधार जात व्यवस्थाले बनाएको हुन्छ । कथं यो व्यवस्थालाई प्रश्न मात्र गरे पनि भोग्नुपर्ने नियति यति कठोर हुन्छ कि यस्तो आँटलाई जरोकिलो उखेलिने गरी भताभुङ्ग पारिन्छ ।

 यसरी ब्राह्मणवादी पितृसत्ताले यसरी सुगठित रूपमा एकै तीरले धेरै निशाना लगाउँछ । नेपालको सन्दर्भमा त संरचनात्मक अनि कानूनकै रूपमा लादिएको यो गठजोडलाई भत्काउन ठूलै कसरतले पनि नभ्याउने देखिन्छ । 

 प्रतिरोधकै हत्या !

अझै पनि अजित मिजार, नवराज विकहरूको ज्यान जातकै कारण गइरहेको छ । यस्ता घटनाको त्रासदी दलित समुदायमा मात्र होइन, सम्पूर्ण समाजमा बृहत् र मिहिन दुवै प्रकारले परेको छ ।

जस्तो कि, रुकुम घटनालगत्तै मेरी बहिनी पर्ने एक युवतीले आफ्नो प्रेमीको नियति नवराज विकको झैं नहोस् भनेर प्रेमको तिलाञ्जली दिइन । प्रतिरोधको शुरुआत गर्नै आँटेकी ती बहिनी हत्यासम्म उत्रने समाजको चरित्र देखेपछि नराम्ररी तर्सिइन् ।

 जातीय समाजले ‘चोखो’ राखेको उच्च जातका महिलाको शरीर विवाहपछि मात्र सार्थक भएको ठहरिन्छ । जस्तो कि, मेरै घर छिमेकमा तीस वर्ष टेकिसकेकी अविवाहितलाई ‘कन्या केटी’ को दर्जामा राखेर दशैंको टीका पहिले लाइन्छ ।

 यसो गरिनु घुमाउरो हिसाबमा महिलाको शरीरमा शुद्धताको नाममा नियन्त्रण गरिरहनु हो । उच्च जातका पुरुषका लागि यसरी शुद्ध राखिएको शरीरमा दलित पुरुषले प्रेम पर्नु मात्र पनि पुरुषत्वमा प्रश्नचिह्न तेस्र्याउनु हो भन्ने बुझाइ नै रुकुम घटनाको जड हो । र यसको कारण ब्राह्मणवादी पितृसत्ता नै हो ।

अम्बेडकरले यो जात व्यवस्था चिर्न ‘शिक्षित हुनु, सङ्गठित हुनु र संघर्ष गर्नु’ भनेका छन् । र, यसो गरिनु दलित समुदाय मात्र नभई, हरेक समुदायका महिला मुक्तिका लागि पनि अत्यन्तै आवश्यक छ । विभाजन गरेर शक्ति केन्द्रीकृत गर्ने ब्राह्मणवादी पितृसत्ताको विरुद्ध जुट्न अम्बेडकरको यो रणनीति महत्वपूर्ण शुरूआत हो ।

(पौडेल मानवशास्त्रकी विद्यार्थी हुन्।)

सामग्री : https://www.himalkhabar.com/news/121197 

Tuesday, December 01, 2020

आठपहरियाको पर्व वाडाङ्‌मेट सुरु

 


आठपहरियाको पर्व वाडाङ्‌मेट सुरु

Kantipur, मंसिर १५, २०७७रमेशचन्द्र अधिकारी

धनकुटा — आठपहरिया जातिको मुख्य पर्व वाडाङ्‌मेट सोमबार सुरु भएको छ । १५ दिनसम्म मनाइने यस पर्वमा पितृको सम्झना गर्दै शुभकामना साटासाट गरिन्छ 

धनकुटा नगरपालिकाका याक्ते, सान्ताङ, डाँडागाउँ, देब्रेबास, ठोका, वेलहारा, सेउले, छारागाउँ, भीरगाउँलगायत क्षेत्रमा आठपहरिया जातिको मुख्य बसोबास छ । यस पर्वमा सुनसरीको बराहक्षेत्र गएर नुहाउने र परिवारका सदस्य गुमाएकाहरूले यो शुद्धशान्ति गर्ने चलन रहेको आठपहरिया समाजका महासचिव सूर्य आठपहरियाले जानकारी दिए 

खास गरी यो चाडमा आठपहरिया जातिभित्रको होम्बारक, छिर्लिङे, खावाडो तीन पाछा अर्थात् पुस्ताको डल्ले नाच नाचिन्छ । यस्तै परिवारका सदस्यको मृत्यु भएको पीडालाई सप्तकोसी, कोकाहाखोला र तमोरमा बगाउने चाडका रूपमा वाडाङ्‌मेटको विशेष महत्त्व रहेको उनले बताए 

यो पर्वमा मार्गा, श्रीपञ्चमीलगायत थलोमा विशेष पूजा गरिन्छ । निमसल्ला घरघरमा पठाएर सुखशान्तिको कामनाका साथै भाकल पूजा गरिन्छ । अल्पसंख्यक यो जातिको संस्कृति, भाषा तथा लिपि जोगाउन लागि पछिल्लो पुस्ताले चासो दिएको आठपहरियाले बताए । ‘चाडपर्वमा पछिल्लो पुस्ताले संरक्षण गर्नुपर्ने भएकोले यसतर्फ जुटेका छौं,’ उनले भने, ‘वाडाङ्‌मीलगायत हाम्रो चाडपर्वका अवसरमा पछिल्लो पुस्तालाई पछ्याउने अवसरका रूपमा लिन सकिन्छ ।’

पर्वका अवसरमा नयाँ लुगा लगाउने तथा मिठा परिकार खाँदै घरघरै नाचगान गरिन्छ । मौलिक पोसाकका रूपमा महिलाले आफैले बुनेको मेख्ली र सिम तथा पुरुषले दौरा–कछाड लगाउने चलन रहेको समाजकी केन्द्रीय अध्यक्ष सारकुमारी आठपहरियाले जनाइन् 

आठपहरिया जातिले धनकुटा नगरलाई आठपहरिया स्वायत्त क्षेत्रमा सूचीकृत गरिनुपर्नेमा जोड दिँदै आएका छन् । आठपहरियालाई जनजाति महासंघमा सूचीकृत नगरिएकोमा पनि उनीहरूको गुनासो छ । २०६८ सालको जनगणना अनुसार जिल्लामा आठपहरियाहरूको संख्या ५ हजार ९ सय ७७ छ 

धनकुटा नगरपालिकामा सार्वजनिक बिदा

वाडाङ्‌मेट पर्वका अवसरमा धनकुटा नगरपालिकाले सोमबार सार्वजनिक बिदा दिएको छ । नगरपालिका क्षेत्रमा बसोबास गर्ने आठपहरिया जातिको विशेष चाड रहेकोले सार्वजनिक बिदा घोषणा गरिएको प्रमुख प्रशासकीय अधिकृत रामबहादुर थापाले जानकारी दिए । नगरपालिका कार्यालयसहित नगर क्षेत्रका शिक्षण तथा स्वास्थ्यसंस्थामा पनि बिदा दिइएको छ 

प्रकाशित : मंसिर १५, २०७७ १०:०५

धर्म, संस्कृति र जीवनको बहस

  धर्म , संस्कृति र जीवनको बहस अरूणा उप्रेति अनलायन खबर,   २०७७ साउन १८ गते १०:३४ ‘ नो वर्त प्लिज’ गीतको बोललाई लिएर मैले हिन्दु ‘जागर...